A maioria das religiões pode ser reconciliada com suficiente esoterismo. Pessoalmente, pratico algo como 'Buddhislam'. Vamos começar com o terreno comum e depois passar por alguns casos problemáticos.
1. Sofrimento
O principal objetivo filosófico do budismo é a cessação do sofrimento, o que ocorre de duas maneiras principais. O método 'sutric', o método praticado pelos principais budistas Theravada e Mahayana, envolve abandonar os apegos através do ascetismo e perceber gradualmente a natureza temporária e insatisfatória de todas as experiências. Isso geralmente é acompanhado por algo chamado prática de metta, ou meditação de bondade, sendo a idéia de que você está substituindo suas paixões discriminatórias por algo positivo: puro amor e compaixão incondicionais. O objetivo é alcançar a equanimidade, essencialmente, passando fome kleshas de oportunidades para criar raízes em si mesmo. O segundo método é o tântrico: em vez de negar a oportunidade dos kleshas surgirem, você abraça todos os aspectos da experiência, sem levar em consideração distinções entre bom, ruim, querido, odiado. O tantrika, ao aceitar incondicionalmente todas as experiências sem aversão ou discriminação, pode assim aprender a ver a vida como o terra pura e o chão de carvão.
O Islã não tem muito a dizer sobre essa teoria de uma maneira ou de outra. O análogo mais próximo seria o tasawwuf (purificação do coração), do qual obtemos o termo "sufismo". Não vejo nada de incompatível aqui.
2. O eu e o melhor
Central para todas as formas de budismo, mas muito debatida é a doutrina de anatta, ou 'não-eu'. Geralmente, isso significa que o que chamamos de ego ou ego é apenas uma coleção de agregados mentais em constante mudança, influenciados por experiências em nossas vidas atuais e passadas, sem nenhum componente irredutivelmente básico que possamos identificar como um eterno e imutável 'eu'. . ' E paradoxalmente, o Nirvana ou a natureza de Buda é frequentemente descrita como sendo o 'verdadeiro eu '; como sendo luminoso e vazio.
Na verdade, existe uma ambivalência semelhante sobre a natureza da Realização Suprema na tradição sufi, chamada fana. Às vezes, parece que os sufis quase identificam seu 'verdadeiro eu' com Deus, mas geralmente têm o cuidado de qualificá-lo como uma aniquilação de seu próprio eu na essência divina. Uma citação de Bāyazīd é ilustrativa:
“Então me tornei um pássaro, cujo corpo era da Unicidade e cujas asas eram da Eternidade, e continuei a voar no ar do Absoluto, até que entrei na esfera da Purificação, e contemplei o campo da Eternidade e vi ali. a árvore da Unidade. Quando olhei, eu era tudo isso. Gritei: 'Ó Senhor, com o meu egoísmo não posso te alcançar e não posso escapar da minha individualidade. O que eu devo fazer?' Deus falou: 'Ó Abū Yazīd, tu deves ganhar libertação da tua 'thouness' seguindo meu amado. Mancha os teus olhos com o pó dos pés e segue-o continuamente.
Mais informações podem ser encontradas aqui.
Esta identificação da iluminação com a aniquilação do eu na Verdade de Allah parece oferecer um caminho promissor para reconciliar o monoteísmo islâmico com o budismo, viz. por uma identificação do Nirvana ou da natureza búdica com Deus (mas essa identificação também apresenta algumas dificuldades, abordadas abaixo).
3. Vida após a morte e renascimento
O budismo tradicional diz que, embora não exista um "eu" eterno e imutável (exceto talvez na natureza búdica), existe uma cadeia de causalidade mental que poderia ser grosseiramente denominada "reencarnação". Isso às vezes foi descrito como uma corrente de pensamento; hábitos e apegos mentais anteriores exercendo influência sobre as mentes subsequentes, mesmo além da morte, apesar da falta de qualquer substrato material para conectar a "vida" anterior à próxima "vida".
O Alcorão parece dar uma imagem bastante diferente do estado de uma pessoa após a morte. Surah 23: 99-103:
"Até que, quando a morte chegar a um deles, ele diz: 'Meu Senhor, envie-me de volta, para que eu faça ações justas na vida que me resta.' Nunca, é apenas uma palavra que ele pronuncia. E atrás deles há uma barreira até o dia em que serão ressuscitados. E quando a trombeta tocar, não haverá vínculos de relacionamento entre eles naquele dia, nem pedirão um após o outro. Então aqueles cujas boas obras são pesadas - estas serão prósperas; mas aqueles cujas boas obras são leves - estes são os que arruinam suas almas; no inferno eles permanecerão. "
Como o budismo não é realmente um movimento, neste momento terei que dar meu próprio entendimento dessas passagens, que acredito serem compatíveis com o budismo.
Primeiro, é claro que esta passagem é especificamente sobre os iníquos. Geralmente, são apenas as pessoas no meio da estrada que renascem na terra física; os verdadeiramente iníquos encarnam nos planos infernais, enquanto os bons encarnam no céu até que seu "crédito" se esgote. O santo, ou bodhisattva, ou arhat, alcançou a imortalidade e pode optar por encarnar em qualquer lugar que desejar.
O 'julgamento final' do qual o Alcorão fala tem, portanto, uma dupla aplicação: um indivíduo que alcançou a imortalidade foi ressuscitado dentre os mortos; uma pessoa perversa vai ao fogo, que a purifica até que possa novamente entrar no mundo físico, ou reintegra à força sua semente de consciência com a realidade. A segunda aplicação é para uma era espiritual histórica na qual os residentes dos planos infernais são impedidos de encarnar na terra.
Basicamente, todos retornamos a Allah, mas fazemos da maneira mais fácil ou mais difícil. Qur'an 101: 8-9: "Mas, quanto àquele cujas escalas são leves [quem não tem boas ações], o inferno será sua mãe [amamentando]".
Rumi escreve,
Eu morri como mineral e me tornei uma planta,
Eu morri como planta e subi para animal,
Eu morri como animal e eu era homem.
Por que eu deveria temer? Quando eu estava menos morrendo?
Mais uma vez vou morrer como Homem, para subir
Com os anjos abençoados; mas mesmo de angelhood
Devo passar adiante: todos, exceto Deus, perecem.
Quando eu sacrifiquei minha alma de anjo,
Eu me tornarei o que nenhuma mente concebeu.
Oh, não me deixe existir! por inexistência
Proclama em tom de órgão: 'A ele voltaremos'.
4. Criador ou não criador?
O Alcorão afirma fortemente que Deus é o criador de todas as coisas. Isso parece contradizer diretamente a crença budista de que não há criador final.
Os budistas costumam apelar para o Mulapariyaya Sutta em defesa desta doutrina:
"Ele [o Buda iluminado] conhece diretamente Desvinculação como Desvinculação. Conhecendo diretamente Desvinculação como Desvinculação, ele não concebe coisas sobre Desvinculação, não concebe coisas em Desvinculação, não concebe coisas saindo de Desvinculação, não concebe a Desvinculação como 'minha', não se deleita em Desvinculação. Por que é que? Porque ele sabia que o prazer é a raiz do sofrimento e do estresse, que desde o nascimento há nascimento e que, para o que veio a existir, há envelhecimento e morte ".
O 'Unbinding' se refere ao Nibbana, a raiz da existência. À primeira vista, isso parece negar categoricamente que a Realidade Suprema produz qualquer coisa em si mesma, mas acho que podemos contornar isso implementando a doutrina mahayana de duas verdades.
Essas duas verdades são as convencional e a final. No nível convencional, percebemos a realidade como sendo composta de objetos separados, que surgem e desaparecem. Ao nível convencional, pertencem todas as nossas experiências cotidianas. No nível supremo, é impossível fazer distinções entre objetos ou falar em surgir e desaparecer.
Eu argumentaria que perceber Alá como um 'criador' separado também pertence ao convencional. Os místicos sufistas frequentemente interpretam Tawhid (a unidade divina) como significando que Allah é o só existe, a única verdade. A criação é assim, até certo ponto ilusório. Parece ter uma existência real, mas não. Então, quando o Alcorão fala sobre a criação, ele (sem dúvida) o faz do ponto da realidade convencional, enquanto o último está mais de acordo com a Surata Al-Baqarah (2: 115):
A Allah pertence o Oriente e o Ocidente; então, a qualquer momento que você virar, haverá a face de Allah. Certamente, Deus é Abundante, Tudo sabe.